Muerte

"Es el espectáculo de la necrófila España de fanfarria y estandarte, postrada ante una religión que sólo entiende la vida a través de la muerte. Vivir para morir, morir para vivir". Hace unos dias leia esto en el blog de Beauséant. Esta reflexion sobre la Semana Santa me ha recordado algo que escribi hace tiempo para la facultad: En Ideología de la muerte, Marcuse se sorprende de cómo la noción de la muerte como necesidad no solo biológica, sino también ontológica ha perneado la filosofía occidental. Es sorprendente porque elevar un hecho biológico a la dignidad de una esencia ontológica se contradice con una filosofía que tiene como objetivo la distinción entre hechos naturales y esenciales, enseñando a trascender los primeros. Esta muerte como categoría ontológica es más bien la conciencia del fin, parte integral de la existencia humana individual. La aceptación consciente de la muerte era considerada como el símbolo de libertad, de modo que la muerte confiere autenticidad a la existencia humana al ser su negación un límite no superado a la pura vida animal.

Desde el principio al fin, la filosofía ha desterrado de si este extraño masoquismo, desde el momento en que la exaltación de la muerte propia implica también la exaltación de la muerte del otro. El Sócrates platónico saluda a la muerte como el principio de la vida, la autoridad que le abre las puertas de la verdadera vida y sus verdugos, no tienen en absoluto conciencia de su crimen. Pudiera ser que Sócrates nos este susurrando el secreto de la indisoluble conexión entre la muerte y la carencia de libertad. Para Platón, la verdadera vida exige que nuestra existencia se vea libre de la vida inauténtica. La inversión de valores es total: estamos en un mundo de sombras. Con la desvalorización del cuerpo, la vida material ya no es la verdadera vida. El progreso de la verdad depende de la lucha contra la sensualidad, el deseo y el placer: alineación de la libertad del placer. La felicidad es redefinida en términos de abnegación y de renuncia. Esta tradición concluye con la interpretación que hace Heidegger de la existencia humana en términos de anticipación de la muerte.

Los esfuerzos científicos y técnicos de la civilización avanzada que prolongan la vida y alivian el dolor se han frustrado tanto por parte de la sociedad como por parte del individuo. La muerte es la necesaria vía de acceso a la verdadera vida porque la vida efectiva del hombre es esencialmente irreal, incapaz de existir en la verdad. La muerte puede hacerse acaecer como un hecho natural. Solo adquirió función liberadora cuando la doctrina cristiana se solapó con las opresivas e injustas instituciones existentes. El hombre parece inclinarse frente a lo inevitable sin estar verdaderamente convencido de que sea inevitable. La breve e incalculable duración de la vida nos constriñe a la renuncia constante, al esfuerzo y al sacrificio para el futuro. Tanto el miedo a la muerte como la represión de la aceptación de ésta como necesidad constituyen factores de cohesión en la organización de la sociedad. La civilización existente funciona mediante la privación de la libertad, y la muerte hará libre al hombre.